... ou dando livre curso a algumas ideias que a leitura de Educação Para a Morte de Filipe Nunes Vicente desencadeou.
Acabei o primeiro texto sobre este livro dizendo quão ausente tinha sentido a morte, ou sendo mais precisa o morrer, num livro que é feito sobretudo das ausências e para as ausências – desses buracos escavados no ser – que a morte deixa aos que (sobre)vivem. Nesse sentido mais do que uma educação para a morte o livro pareceu-me uma reflexão e educação para o luto e as várias faces que pode tomar. Na primeira história, a da mãe que vai morrer e deixa filhos pequenos – uma das mortes mais cruéis de se ver morrer, se é que é permitida esta banalidade, (mas segundo o autor “o que pode acontecer é que através da conversa entre dois humanos um deles consiga organizar a colecção de banalidades que as redondezas da morte suscita” e que teimam em desorganizar-se e dispersar-se), esse luto toma uma forma perversa pois é o luto de uma responsabilidade que não se vai honrar, dos filhos que não se vão acompanhar e educar, do amor que não se vai dar, dos filhos que não se vão ver crescer. A forma como se faz a abordagem do tempo e da dimensão que adquire, ou limitado ou infinito em cada instante precioso, é muito tocante.
Tudo no livro se passa a um nível da reflexão, do desafio intelectual, do labirinto filosófico e simbólico, da retórica. Mas a morte não é complacente, é demasiado definitiva, demasiado irreversível, demasiado desconhecida, e sobretudo demasiado presente para quem "sabe" que vai morrer. Essa presença toma conta do ser e quase tudo o resto parece que se cala neste diálogo em frente-a-frente simples e desarmante: eu e a minha morte, que mesmo quando não se sabe de um saber que se faz linguagem e se faz presente, sabe-se de um saber mais visceral que se sente (a lucidez do moribundo, pág 34) ou que se teme e nem se quer verbalizar. Quase tudo, pois o sofrimento físico – outro ausente desta Educação Para a Morte, baralha os dados do binómio e tantas vezes a morte que é vista como a adversária, a inimiga passa a ser quase olhada como uma amiga, como o último conforto, a aliada desta provação. O sofrimento físico, ou melhor o medo do sofrimento físico é tão ou mais temido do que a morte não só de quem vai morrer como da família perplexa e aturdida, e o seu receio centra o debate e negociação internos de todos os intervenientes que mal conseguem dialogar entre eles, num plano terapêutico e médico em corredores ou quartos de hospitais. Mas afinal nestes momentos de solidão no frente-a-frente com a inevitabilidade, o conforto dos rituais de sempre, das pequenas tarefas, obrigações ou prazeres, arranjar as unhas ou as sobrancelhas, ou segundo FNV sentar na cadeira favorita (pág. 23) ou comer bolachas (pág.32), perante a perplexidade dos vivos (“os bem vivos sentem mal este último apego prazenteiro”, pág. 23) tornam-se símbolos de um controle e dignidade que ainda não se perdeu e dão segurança perante os silêncios de que estes momentos são feitos.
